## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息氣絕而死。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……令笑耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以指胳肢者，波逸提。」
## 二
（一）
「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身觸其身者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身觸著於身上之〔衣服等〕者，突吉羅。以著於身上之物觸身者，突吉羅。以著於身上之物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸身者，突吉羅。以投物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸所投物者，突吉羅。
於未受具戒者，以身觸身者，突吉羅。以身觸著於身上之物……以著於身上之物觸身……以著於身上之物觸其著於身上之物……以投物觸身……以投物觸著於身上之物……以投物觸所投物者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令笑之意、因事而觸，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五三 水中戏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中。時，拘薩羅國波斯匿王與摩利皇后於高樓上，見十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供養者戲於水中。」「大王！必是世尊未制立學處，或彼諸比丘不知已制立。」其時，拘薩羅國波斯匿王曰：「以何種方式，我不告而世尊能知諸比丘嬉戲於水中耶？」於是，拘薩羅國波斯匿王令人迎請十七群比丘而賜與大砂糖塊，即曰：「尊者！將此糖塊供奉世尊。」十七群比丘持此糖塊至世尊處而言：「世尊！拘薩羅國之波斯匿王以此糖塊供奉世尊。」「諸比丘！汝等於何處見王耶？」「世尊！於阿致羅筏底河之水中嬉戲時。」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以嬉戲於水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
嬉戲於水中者，波逸提。」
## 二
（一）
「嬉戲於水中」者，為嬉戲於過踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。
（二）
嬉戲於水中而有嬉戲想者，波逸提。嬉戲於水中而有疑想……嬉戲於水中而無嬉戲想者，波逸提。於足踝以下之水中嬉戲者，突吉羅。嬉戲於船中，突吉羅。以手、或足、或杖、或小石打於水者，突吉羅。玩弄盛於器中之水、或酸粥原本為 kañcikaṁ 應如暹羅本 kañjikaṁ。、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉羅。非於水中嬉戲而有嬉戲想者，突吉羅。非於水中嬉戲而有疑想者，突吉羅。非於水中嬉戲而無嬉戲想者，不犯也。
（三）
無嬉戲之意，因事務入於水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五四 轻侮戒
## 一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀為非法行。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是作，此非淨行。」彼以輕侮之態相向。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀為輕侮耶？」……乃至……「闡陀！汝實為輕侮耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為輕侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
輕侮〔之態度〕者，波逸提。」
## 二
（一）
「輕侮」者，有二種輕侮：人輕侮與法輕侮。「人輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「彼為被除却者、附有罪者、被叱責者，彼之語當無效。」而輕侮之者，波逸提。「法輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「如何滅、或除、或驅出此人原本…antaradhāyeyya vā taṁ vā na sikkhitukāmo…應如暹羅本…vā taṁ…為…vāti taṁ…。。」或言不欲學其法而輕侮之者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而輕侮，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言時，謂：「此不利於制邪、除惡、端正、敬重、精進」而輕侮，突吉羅。未受具戒者依制戒或非制戒而言時，謂：「此不利於制邪……」而輕侮，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
言：「如是疑問從我等之師學習。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五五 令恐怖戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。諸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔參照波逸提五二．一〕……「……誦此學處——
任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘」者，他比丘也。
「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以聲、香、味、觸促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有賊、或蛇、或鬼之險道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉羅。告示有賊或……或不恐怖者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令恐怖之意而以色或以聲、香、味、觸促成，或告示有賊、或蛇、或鬼之險道，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五六 燃火戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出襲諸比丘，諸比丘紛紛逃散。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實燃火暖身耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為暖身而燃火或令燃者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
其時，比丘等病。探病之諸比丘言諸病比丘：「友！堪忍否？得過否？」「友！昔者我等燃火暖身，故我等安樂，然今為世尊所禁，畏慎而無以暖身，因此我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病者燃火或令燃之以暖身，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，無病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」
如是，世尊……制立學處。
## 二
爾時，諸比丘於薰鉢原語 jotike 在覺音註為“pattapacanasedakammādīsu jotikaraṇe”，或許相當於《四分律》《五分律》所云薰鉢。及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「諸比丘！有適當理由者，聽許其燃火或令燃之。諸比丘！汝等……誦此學處——
任何比丘，雖無病而燃火或令燃之以暖身，除有適當理由外，波逸提。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「無病」者，無火，彼亦安樂也。
「病」者，無火，彼不得安樂也。
b'「燃」者，若自燃之者，波逸提。
a 「火」者，火焰也。
b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屢屢燃者，波逸提。
a'「以暖身」者，為使溫熱也。
「除有適當理由外」者，有適當理由者除外。
（二）
於無病有無病想，為暖身而燃火又令燃者，除有適當理由外，波逸提。於無病有疑想……於無病有無病想……波逸提。舉落下之燃木者，突吉羅。〔於〕病者有無病想者，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想者，不犯也。
（三）
病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，於燃燈、薰鉢及火舍，有適當理由，事故註云：遇虎或其他惡獸時而燃火之謂。時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五七 沐浴戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘於多浮陀溫泉沐浴。時，摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅云：「我沐浴。」到多浮陀。乃於一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，於是，頻毘娑羅王因沐浴較遲，城門關閉，故停宿於城外。明朝擦單粗油而至世尊處，向世尊問訊而坐一面。世尊言坐於一面之摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅曰：「大王！何故晨塗單粗油而來耶？」時，頻毘娑羅王告以其事。於是，世尊為頻毘娑羅王說法……而令歡喜。王因世尊說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，世尊以是因緣令集比丘僧而告諸比丘曰：「諸比丘！汝等實見王而不知適量沐浴耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！見王而不知適量沐浴耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
其時，諸比丘於暑時、熱時，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以此事白世尊。「諸比丘！聽許暑時、熱時，於半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者，熱季終一個月半，雨季初之一個月，即兩個月半之暑時、熱時，此為適當之時期。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 三
其時，諸比丘病。探病之諸比丘對病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！往昔，我等半月以內沐浴，是故我等安樂。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病比丘半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內……熱時、病時，此為適當之時期。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 四
爾時，諸比丘於營修事之後，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！聽許營造時，半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提……乃至……。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 五
爾時，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「諸比丘！行路時，聽許半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者……乃至……。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 六
爾時，眾多比丘於露地作衣，為風塵所污，又天降小雨，諸比丘畏慎不敢沐浴，以濕身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！風雨之時，聽許半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除因緣外，波逸提。因緣者，熱季終之一個月半，雨季初之一個月，即二個月半之暑時、熱時，又病時、造作時、行路時、風雨時，即此所謂因緣也。」
## 七
（一）
「任何」者……比丘之意。
「半月以內」者，不足半月也。
「沐浴」者，用粉藥粉藥（cuṇṇa）、粘土（mattikā），皆塗身化妝品或洗潔品。Mahāvagga Vl, 9 粉藥是病者用，粘土是無病者用。或粘土沐浴者，每洗突吉羅。沐浴終了者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣者除外。
「暑時」者，熱季終一個月半。「熱時」者，雨季初一個月，即應念「此二個月半為暑時、熱時」可沐浴也。「病時」者，不沐浴，彼不安樂，當念「病時」可沐浴。「造作時」者，云乃至清掃房舍，當念「造作時」可沐浴。「行路時」者，當念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「風雨時」者，受風塵或二三滴雨落於身上者，當念「風雨時」可沐浴。
（二）
於不足半月有不足想，除適當之時期沐浴者外，波逸提。於半月以內有疑想……於半月以內有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉羅。半月以上有疑想者，突吉羅。於半月以上有以上想者，不犯也。
（三）
於適當之時期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸時沐浴、於偏僻地、於事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五八 坏色戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘與遍行外道從沙祇往舍衛城道路中，途中出現劫賊掠奪彼等。舍衛城之王兵出而捕捉劫賊及所盜物，遣使至諸比丘處曰：「諸大德！請認領各自之衣物。」諸比丘無法分別認領。彼等譏嫌非難：「何以諸大德無法分別認領各自之衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘僧，為諸比丘說相應適正之法後，告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
得新衣之比丘，應取於此言「應取」（ādātabba）。依覺音註，所謂點淨者，衣不全部染，僅染四角或一角。北傳漢譯律藏《善見律》亦云「以此三種色點下如麻子大」。於此，云衣全部染壞色為染淨。北傳漢譯律藏《五分律》與巴利同云「點淨」，《四分律》、《十誦》云「染淨」為主，《僧祇律》有「染淨」與「點淨」二種。三種壞色壞色（dubbaṇṇa-karaṇa）破壞世人所好之純色，而成為世人所不好之間色。故以下之青、泥、黑褐等皆非純色。中之一壞色，即青色、泥色或黑褐色對於青、泥、黑褐，見北傳漢譯律藏。《四分律》、《五分律》、《僧祇律》為青、黑、木蘭色；《十誦律》為青、泥、茜；《有部律》攝為青、泥、赤；《僧祇律》云：黑者泥也。如此，依北傳漢譯律藏所云，泥者似黑色也。然 kālasāmaṁ 非黑色，寧可視為赤褐色即木蘭色，今從此。然 Rhys Davids 譯為 dark blue, mud, black, Gogerly 亦為 green, mud, black 都譯為黑色。依此，泥為褐色即木蘭色也。也。若比丘不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提。」
## 二
（一）
「新」者，云未行淨法。
「衣」者，六種衣中之一衣也。
「應取三種壞色中之一壞色」者，雖如草葉端之衣亦當取之。
「青色」者，銅青或藍青之二種青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。
「若比丘不取三種壞色中之一壞色」者，如不取三種壞色中之一壞色，如草葉端而著用新衣者，波逸提。
（二）
於不取有不取想而著用者，波逸提。於不取有疑想……於不取有取想而著用者，波逸提。於取有不取想者，突吉羅。於取有疑想者，突吉羅。於取有取想者，不犯也。
（三）
取而著用、點淨消失時、點淨處破時、以點淨縫於不點淨物時、於補綴布、於堅緣布，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五九 净施戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子，親自以衣淨施同學之共住比丘，却不還與彼而著用之。於是，彼比丘以此事語諸比丘：「友！彼具壽跋難陀釋子親自以衣淨施於我，却不還與我而著用之。」……乃至……「跋難陀！汝實以衣與比丘……著用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌或沙彌尼，親自以衣淨施[57]，不還與彼而著用者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，即對其他比丘。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，於二年學習六法者。「沙彌」者，受十戒者。「沙彌尼」者，女子受十戒者。
「親自」者，由自己淨施。
「衣」者，言六種衣中之一衣，已達應淨施之最下量〔以上〕者。
「淨施」者，有二種淨施：對面淨施與展轉淨施。「對面淨施」者，言：「我以此衣施與汝或某甲。」〔而與之〕。「展轉淨施」者，言：「我為淨施此衣而給與汝。」彼應言：「誰是汝之親友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼應言：「我當施與彼等，彼等之所有物，請汝代彼等著用或施捨施捨，原語 vissajjeti 日譯為「保管」。或請汝隨緣處理。」
「不還與」者，不〔還〕與彼，不施捨而著用，波逸提。
（二）
於不還與有不還與想而取用者，波逸提。於不還與有疑想……於不還與有還與想而取用者，波逸提。受持之或贈他者，突吉羅。於還與有不還與想者，突吉羅。於還與有疑想者，突吉羅。於還與有還與想者，不犯也。
（三）
彼給與或施捨而取用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六〇 隐匿衣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘不收藏諸資具，六群比丘隱藏十七群比丘之鉢、衣。十七群比丘對六群比丘言：「友！還與我等之鉢、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。諸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隱藏我等之鉢、衣。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘隱藏比丘等之鉢、衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實隱藏比丘等之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以隱藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，隱藏或令隱藏其他比丘之鉢、衣或坐具、針筒、腰帶，雖為戲笑，亦波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「隱藏」者，自隱藏者，波逸提。「或令隱藏」者，令他隱藏者，波逸提。命令一次而屢屢隱藏者，波逸提。
「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。
「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢及泥鉢。
「衣」者，於六種衣中之一衣，應淨施之最下量〔以上〕者。
「坐具」者，云有邊緣之坐具。
「針筒」者，有針或無針之物。
「腰帶」者，有二種腰帶：布條或有編織之帶。
a 「雖為戲笑」者，以嬉戲為目的。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而隱藏或令隱藏鉢……腰帶，雖為戲笑，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。雖為戲笑或令隱藏其他之資具者，突吉羅。雖為戲笑，而藏或令藏未受具戒者之鉢、衣或其他之資具者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅，於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
非為戲笑、〔因〕雜亂而收藏之依註，因見雜亂以為沙門之不正，想教他後交出還他而藏置之。、〔想〕說法之後給與而收藏之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六飲酒品———
# 攝頌
飲酒與指．水 輕侮．恐怖．火
沐浴及壞色 不還與．藏之